２００９年度第１学期　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　入江幸男

学部：哲学講義「観念論を徹底するとどうなるか」

大学院：現代哲学講義「観念論を徹底するとどうなるか」

第八回講義（２００９年６月１９日）

■Was bisher geschah.

先週は学内委員会のために休講し、失礼しました。

前回の今週のミニレポートの課題は以下の通りでした。

「セラーズの「所与の神話」批判に賛成か、反対か、を述べて、次にその理由を述べてください。」

セラーズによるセンスデータ論への批判は、次の通りでした。

「古典的な感覚与件説――私がこの形容詞を強調しておく理由は、それ以外の「異端的な」感覚与件説をも考慮に入れなければならないからである――は、以下のような３つの命題からなる不整合な３つ組に直面する。

A　ｘが赤い感覚内容ｓを感覚することは、Xはｓが赤いことを非推論的に知っていることをともなう。

B　感覚内容を感覚する能力は、習得されたものではない。

C　ｘはφであるという形式の事実を知る能力は、習得されたものである。

AとBは一緒になると非Cを伴う。BかつCは非Aを厳密含意し、AかつCは非Bを厳密含意する。」(p.21、浜野訳13、中才訳、131)

§７　「所与の神話」批判の克服

１、「所与の神話」批判を克服して、感覚についての信念を正当化する方法

（１）第一段階、Bの修正

近代哲学史では「モリヌークス問題」と呼ばれている問題があります。それは先天盲の人が突然に目が見えるようになったときに、彼女は世界をどのように知覚するだろうか、という問題です。（モリヌークスというのは、問題提起した人物の名前です。）「モリヌークス問題」について、以下にﾈｯﾄで調べた非常に面白い頁を紹介します。

「ジョン・ロックは、『人間知性論』の初版を読んだその信奉者ウィリアム・モリヌークス（モリニュクス）から、１６９３年３月２日付けの手紙で、視力を得た盲人とその視覚認識について質問を受けた。この質問が感覚器官による認識（知覚）に関する重要なものであると考えたロックは、１６９４年刊の『人間知性論』第二版で、第２巻第９章「知覚について」のなかにこの質問と自身の回答を追加した。モリヌークスが提起した質問は、その後、ライプニッツ、バークリーによってもとりあげられ、１８世紀哲学（認識論）の大きな問題の一つとなっていく。

以下、『人間知性論』からモリヌークスの提起した問題とロックの解答、『人間知性新論』（１７０１～３年執筆）からこの問題についてのライプニッツの解答（ただし『人間知性新論』は１７６５年にはじめて刊行されており、バークリーをはじめとする１８世紀の哲学者は、このライプニッツの解答の存在を知らなかった）、『視覚新論』（１７０９年刊）からバークリーの解答を引用・紹介する。

それぞれの解答をあらかじめ要約すれば、知覚認識は経験からくるとするロックとバークリーは視力を得たばかりの盲人は二つの物体を識別できないとし、幾何学的な認識は経験にはよらないとするライプニッツは盲人は物体を識別できるとして鮮やかな対照をみせる。しかしロックとバークリーの解答も完全に同じ理由によるのではない。すなわち、バークリーは認識における「言語」習得の必要性を主張し、はじめて見る物体が識別できないのは、経験の不在というよりも、正確には言語の不在によるとする。」（http://www.furugosho.com/precurseurs/locke/molyneux.htm）

関心の或る方は、是非この頁の続きを読んでください。

モリヌークス問題については、心理学の研究で既に答えが出ている。

参考文献：Donald Olding Hebb, A Textbook of Phychology, 1958, Sunders Company,

ヘッブ『行動学入門　生物科学としての心理学』白井常、鹿取広人、平野俊二、金城辰夫、今村護郎共訳、紀伊国屋書店、1964年。（前回の講義の後、中島さんから心理学者ヘッブによる実験報告の話を聞いて、それでセラーズの批判ができると考えました。）

「生まれつきの白内障が、成熟の半かば、あるいは成熟後に除去された多数の児童の臨床記録がある。このような患者は、色はたやすく認知することを学習するのだが、パターンの知覚は、せいぜい、ごく初歩的な段階にとどまり、正方形や三角形を正常人のように見ることを学習するのに何ヶ月もかかるという始末である。しかも、それでも、乳児期から視覚を持っていた人間の視知覚水準には到底達し得ないのである。盲目のまま良い成績で高校を終えたのだから、普通以上の知能と学習能力とを十分に示しているとおもわれるひとりの娘が、それにもかかわらず、視覚的には、自分の知人全部のうち3人以上を見分けることを学習することはできなかった。２人の心理学者が毎日実験して一ヶ月経っても、その娘は、見ただけではその人たちを別べつに見分けることが出来なかった。」（邦訳、p.146-147）

先天盲の人が見えるようになったときに、色を認知するのに学習が必要であること、正方形や三角形を正常人のように見ることを学習するのに何ヶ月もかかること、人物の弁別はさらに困難であること、がはっきりと観察されている。赤い三角形を見て、「これは赤い」というには、「これは三角形である」というよりも、長い学習が必要である、ということになるが、しかし「これは赤い」というためにも、学習が必要であることがわかる。

これをもとに考察を進めるには、この実験がどのように行なわれたのかについての、さらに詳しい情報が必要である。彼らは、目が見えるようになる前に、色の言葉や図形の言葉を学習していたのだろうか。仮に知っていたとしても、それの理解は、正常人とは異なると思われる。上記の色を答える学習では、赤さの知覚の学習と、「赤い」という概念の学習の両方が同時に行なわれていると思われる。

「体性知覚」について同様のことが、チンパンジーの実験で、報告されている。

「正常に育てられた動物が、身体のどこかをつねられると（目を覆われて）、そのものずばりに、的確に、つねられている個所に手をやって、それをとめようとする。ところが、実験動物のほうが、探索が必要なのではないかとみえるほど、的確でない運動をあれこれやらなければ、つねられている個所に手をやることができなかった。さらに観察を進めていくと、つぎのように非常に興味深いことが見られた。動物ができるだけ速く痛みの個所をみつけようと躍起になっているのだということを確かめるために、針を刺してみた。すると、正常動物はがなりたてて嫌がり、無駄な運動を少しもせずに、痛みのもとを除いた。これに反して、実験動物のほうは、針の痛みに耐えかねているような様子がみられない。それでどころか、刺されていることが、不快というよりも、むしろ快適であるかのようにふるまっていた。」（邦訳、p. 149）

歯の痛みの知覚もまた、学習によって成立することが上記から予想できる。チンパンジーの場合には、発話の学習は伴わないので、ここでの学習は、知覚の形成のためだけの学習である。人間が、「歯が痛い」という発話を学習するには、この知覚の学習に加えて、「歯」や「痛い」という言葉の学習が必要になる。このような学習の必要性から、我々は、この種の発話もまた可謬的であると考えたくなるが、どうだろうか。

さて、以上の報告から、我々は、上記のセラーズの「B、感覚内容を感覚する能力は、習得されたものではない」が間違いであるといえるのではないか。

そこで先の三つは、次のようになるだろう。

A　ｘが赤い感覚内容ｓを感覚することは、ｘはｓが赤いことを非推論的に知っていることをともなう。

B′感覚内容を感覚する能力は、習得されたものである。

C　ｘはφであるという形式の事実を知る能力は、習得されたものである。

このとき、この三つは矛盾しないだろう。

しかし、まだ問題が残っている。それは、Aである。「ｘが、赤い感覚内容ｓを感覚することは、ｘはｓが赤いことを非推論的に知っていることをともなう」とどうして言えるのだろうか。もし、感覚内容が非概念的であり、「これは赤い」という信念が概念的であるとすると、どうして非概念的な感覚と概念的な信念が一致することを説明できないからである。

（２）第二段階、Aの修正

セラーズは、感覚から出発して「感覚は、どのようにして命題を肯定したり否定したりできるのか」という問いを立てている。しかし、命題から出発して「命題は、どのようにして感覚と一致したり、一致しなかったりできるのか」と問うことができるだろう。

（この違いは、焦点の違いで表現することが出来る。

ａ「なぜ、感覚は、（他でもなく）命題と、一致したり一致しなかったり出来るのか」

ｂ「なぜ、（他でもなく）感覚が命題と、一致したり一致しなかったり出来るのか」

ａでは、「命題」に焦点が当たっているので、感覚は旧情報であり、命題が新情報である。

ここでは、先に与えられた感覚から出発して、問が立てられている。ｂでは、「感覚」に焦点が当たっているので、感覚が新情報であり、命題が旧情報である。ここでは、先に与えられた命題から出発して、問が立てられている。）

命題から出発して問うとき、セラーズの難問は解決できる。なぜなら、我々が感覚的な内容に関する命題をもつとき、その命題は、すでに感覚的な内容との関係のなかで形成されているからである。例を挙げよう。仮に、ある先天盲の人が、「三角形」や「四角形」などの言葉を理解し、触覚で、三角形の図形を、四角形や五角形の図形と区別できるとしよう。彼女が、はじめて眼が見えるようになったときに、おそらく、彼女は、三角形の図形と四角形の図形を視覚だけで区別することはできず、そのために学習を必要とするだろう。学習の結果「これは三角形です」と言えるようになる、彼女の視覚が変化しているのみならず、「三角形」の理解もまた変化している。

「三角形」という概念が適用される対象の中に、三角形の多くの触覚イメージだけでなく、三角形の多くの視覚イメージが含まれることになる。「三角形とは、これ、これ、これ、・・・およびこれらに似たものである。また三角形とは、あれ、あれ、あれ、・・・およびあれらに似たものではない」（「似たもの」の判断はどのようにするのか、という問題があるが、ここでは立ち入らない。）「三角形」や「赤」などの感覚的内容の概念は、感覚的イメージとの関係を伴うことによってのみ成立する。

問「なぜ（他でもなく）この非概念的な知覚が、この概念的な信念と一致するのだろうか？」

これに対して次のように答えることが出来る。

答「厳密に言うと、非概念的な知覚は、概念的な信念と一致しているのではない。非概念的な知覚と概念は、我々に与えられている概念（例えば「赤い」の概念）の中でつねにすでに結合している。（もしこの結合がないとすると、「赤い」の概念を理解するとはどういうことなのか、理解することが出来ない。）したがって、「これは赤い」が、真であるとは、「赤い」という概念が結合している赤の感覚と、「これ」が指示する感覚が一致するということである。想像されている感覚と現実の感覚が一致するということである。」

この主張を、「概念心像結合説」あるいは単に「結合説」と呼ぶことにしたい。これは、語の意味の理論ではない。これは感覚についての信念の正当化の理論である。

概念心像結合説において、批判されそうな要素は、「「赤い」という概念が結合している赤の感覚」である。これは「赤い」という語の意味が、赤さの心像（イメージ）であると考える、語の意味の心像説とは異なる。なぜなら、ここでは、＜赤の感覚（のイメージ）が概念と結合している＞と主張しているだけであって、赤の感覚（のイメージ）が、概念「赤」の意味であると主張しているのではないからである。

しかし、心像説と似たところがあることは確かであり、それゆえに、心像説への批判が、上の答えにも当てはまる可能性があるので、その疑念を解消する必要がある。そこで、心像説に対する批判を復習して、その批判が当たらないことを検討したい。

２、意味の心像説への批判と概念心像結合説の擁護

言葉の意味の心像説というときには、厳密言えば、語の意味の心像説、文の意味の心像説、発話の意味の心像説などを区別して論じる必要がある。ここでは、語の意味の心像説を取り上げて、それに対する批判を復習しておきたい。

語の意味の心像説とは、＜語の意味は、その語を理解するときに心に生じている心像（mental image）である＞という説である。

これに対する批判には、つぎのようなものがある。（以下の諸批判については、飯田隆『言語哲学大全I』勁草書房、1987、第二章、「２．１　意味と像」を参照。）

批判１、「たとえば」「しかし」のイメージはなにか。

批判２、「５」「足す」のイメージはなにか。

批判３、千角形と千一角形のイメージに差異があるか。

これらの批判は、複雑な意味や抽象的な意味をもつ「語」の場合には、その意味を心像であると説明することが出来ないという批判である。これらの批判に対しては、もし単純な意味の「語」の意味を心像説で説明できれば、それを基礎にして、複雑な語の意味を論理的に構成することができる、という反論が可能であるかもしれない、と答えておこう。

批判４、「三角形」のイメージは、つねに特定の形を持った三角形でしかない、だが、それならば、どうしてそうした特定の三角形のイメージが三角形一般を指すはずの語の意味となりうるのか。ここで、プラトンのイデア論の「第三の人間」のパラドクスと同じ問題が生じる。第三の人間のパラドクスとは、次のようなものである。＜我々が人間を見て人間だとわかるのは、それらが人間のイデアを分有しているからであると答えるとしよう。この分有されたイデアが「第二の人間」である。さて、それらの各人が分有する人間のイデアが、人間のイデアであるとわかるためには、人間のイデアのイデアをそれらが分有していなければならない。それが「第三の人間」である。こうして、話は無限に反復することになり、イデア論で認識を説明することはできないことがわかる。＞（プラトン『パルメニデス』篇（132a-b, 132d-133a）を参照。）

問題１「意味の心像説が、「第三の人間」論のパラドクスと同じようなパラドクスに陥いることを、説明してください。」

批判５、フレーゲによる批判

フレーゲが指摘するのは、もしも言葉の意味が心の中のイメージのような主観的なものであるならば、それは全くその印象をもつ当人にしか知られず、他人に伝達できないものであるということである。「純粋に直観的なものは伝達不可能である。」

ただし、「フレーゲの議論は、言語的伝達の場面での心的イメージの役割がないことを示すには充分であるとしても、心的イメージを一種の「私的意味」として温存する立場に対しては無力であることが、指摘できる。」（飯田隆『言語哲学大全I』勁草書房、1987、p87）

フレーゲによる批判の検討については、後述する。

批判６、ウィトゲンシュタインによる批判

「(1)言葉の意味とされる心の中のイメージは、公共的に観察可能な見本や絵に置き換えられる。

(2)そうした見本や絵が、言葉の意味であるとするならば、それがどう適用されるべきかが、既にそこに含まれていなければならないことが指摘される。

(3)だが、見本や絵については、常に、多様な適用の可能性があり、ただ一つの適用の仕方があるわけではない。

(4)したがって、心的な媒体をもつとしても、心の中のイメージは、心の外に存在する見本や絵と同じく、言葉の意味と同一視することは出来ない。」（飯田、p.87）　参照『哲学探究』第一部§139～141

「二人の人がある語を聞いて、両者ともにまったく同一のイメージが心に浮かんだとしても、そのイメージを適用する仕方が、まったく異なることは可能である。（ひとりは立方体を描いたものとしてイメージを解釈し、もう一人は三角錘を描いたものとして同じイメージを解釈する。[・・・]
だが、語の意味は、心に浮かぶイメージとその投影法（解釈の仕方）の両者からなるのであって、語を理解することは、あるイメージとその投影法の両方が心に浮かぶことである、とすればよいのではないか。だが、投影法が心に浮かぶというのはどういうことか。それはイメージを解釈するための図表のようなものが、心に浮かぶことでしかあるまい。だが、この図表についても、様々の解釈の適用が可能である。つまり、これは、最初のイメージに加えて第二のイメージを持ち込むだけであって、最初のイメージの適用の仕方を一通りに決めることにはならない。」（飯田隆『言語哲学大全I』勁草書房、1987、p89、下線強調入江）　ちなみに、これは、規約主義のアポリアと大変似たアポリアである。

反論：ウィトゲンシュタインのこの議論は、語の意味とされる心的イメージをただ一つのイメージだと考えている。もし多くの心的イメージから語の意味が成り立つと考えれば、彼の心像説批判に反論できるのではないだろうか。

再批判：もちろん、この場合にも、たとえイメージが複数あるとしても、無限にあるのではないので、それを適用するときには、「常に多様な適用の可能性」を考えなければならない。そして、その適用の可能性を何が決定するのか、と言う問題が生じる。

結合説の擁護：もし心的イメージを意味であるとすると、たしかに、それの適用の基準が問題になる。しかし、それが語の意味ではないとすると、その心的イメージと対象のイメージが一致するかどうかで、語が対象に適用されるかどうかが決定されると考えても問題は、生じない。確かに、複数のイメージが語と結合しているとしても、現実のイメージは更に多様であるのでそれと一致しない場合が考えられる。しかし、そのときに語と結合しているイメージを基準として、それが適用可能かどうかを判定する必要はない。むしろ、語に結合しているイメージは、語の適用の決定のたびに、再確認されたり、追加されたり、削除されるようなものなのであり、固定的な基準になるのではない。公共的な語の使用が、語に結合するイメージを決定する。語に結合するイメージが対象と一致するときには、その語の適用が正当化される。

例えば、先天盲の人は、おそらく「三角形」の語を触覚イメージと結合させているだろう。したがって、彼女の眼が見えるようになったとき、彼女には、三角形をみても、それを「三角形」であるとは言うことができない。どの視覚対象が、三角形であるかを、学習することによって、「三角形」の語に、視覚イメージが結合するようになり、それによって始めて、三角形を見て「三角形だ」と判断することができるようになるのである。

結合説の別の観点からの擁護：フレーゲとウィトゲンシュタインの反論は、＜心像は私的なものであるのに対して、語の意味は公的なものでなければならないので、心像を語の意味と考えることは出来ない＞という主張に行きつくだろう。上述の主張は、「赤」という語の使用が、その語の理解が結合している心像によって決定されていることを主張している。しかし、語の意味を伝えるために、その心像を伝える必要はない（それは、フレーゲやウィトゲンシュタインが指摘するようにそれは不可能である）。語の意味を伝えるときには、語の使用法を伝えればよいのである。そのとき学習者がその語の使用法を理解するときに、彼の心の中で、語と多数の心像が結合することになるだろう。

蛇足：概念心像結合説を感覚についての信念の正当化の理論としてのみならず、語の意味論へと仕上げることが可能かもしれない。しかし、そのときには、語の意味は、恒常的、静的なものではなくて、常に変化するものという理解になるだろう。従来の意味論は、語の意味を、恒常的で変化しにくいものであり、語の使用の基準になるようなものと考えていたのではないか、それとは異なる意味の理解が可能だろうと思われる。

問題２「概念心像結合説に賛成か反対かを、理由と併せて述べよ」

（今回は、問題１だけか、問題２だけか、あるいは両方に答えてください。）